Giovanni 10, 31-42

In quel tempo, i Giudei raccolsero delle pietre per lapidare Gesù. Gesù disse loro: «Vi ho fatto vedere molte opere buone da parte del Padre: per quale di esse volete lapidarmi?». Gli risposero i Giudei: «Non ti lapidiamo per un’opera buona, ma per una bestemmia: perché tu, che sei uomo, ti fai Dio». 

Disse loro Gesù: «Non è forse scritto nella vostra Legge: “Io ho detto: voi siete dèi”? Ora, se essa ha chiamato dèi coloro ai quali fu rivolta la parola di Dio – e la Scrittura non può essere annullata -, a colui che il Padre ha consacrato e mandato nel mondo voi dite: “Tu bestemmi”, perché ho detto: “Sono Figlio di Dio”? Se non compio le opere del Padre mio, non credetemi; ma se le compio, anche se non credete a me, credete alle opere, perché sappiate e conosciate che il Padre è in me, e io nel Padre». Allora cercarono nuovamente di catturarlo, ma egli sfuggì dalle loro mani. 
Ritornò quindi nuovamente al di là del Giordano, nel luogo dove prima Giovanni battezzava, e qui rimase. Molti andarono da lui e dicevano: «Giovanni non ha compiuto nessun segno, ma tutto quello che Giovanni ha detto di costui era vero». E in quel luogo molti credettero in lui.

Al di là di fatti oggettivi che popolano le nostre giornate, fatti non proprio edificanti, quanto bisogno abbiamo di calunnia e di condanna? Quanto bisogno di calunnia e di condanna troviamo intorno a noi? Sembra che la calunnia e la condanna siano atteggiamenti risolutivi di qualsiasi problema. Ci accorgiamo che più che essere risolutivi, sono atteggiamenti che non fanno altro che alimentare il malumore e la sfiducia nella vita.

Abbiamo bisogno di sangue, abbiamo bisogno di affermare continuamente la nostra degnità e l’indegnità degli altri, abbiamo bisogno di potere lapidare qualcuno, magari a parole, ma ne abbiamo bisogno come l’aria.

È un bisogno, questo, che se da un lato pervade la nostra società e la nostra vita, dall’altra è segno di un disagio interiore che non trova pace. È un disagio interiore, questo, che più lo seguiamo nella calunnia e nella condanna, nel cercare di acquetare il nostro bisogno di sangue alimentando la maldicenza e puntando il dito, e più si auto alimenta. Non c’è bevanda che lo possa dissetare. Più seguiamo questo disagio, cosciente o incosciente poco importa, con il puntare il dito e più abbiamo bisogno di ricercare nuove vittime.

Infatti quando noi puntiamo il dito innanzitutto non acquietiamo il nostro disagio interiore che è il vero principio di questo nostro bisogno di lanciare pietre. Ma non solo questo non avviene, ma avviene l’esatto opposto. Quando noi puntiamo il dito ci focalizziamo sull’errore dell’altro e lo scandalizzarci per il suo errore e il condannarlo calunniandolo, non fa altro che creare dentro e intorno a noi nuovi motivi di disagio. La nostra attenzione è talmente attirata dal piccolo o grande errore dell’altro, da dimenticare tutta la realtà che ci circonda. Dimentichiamo le sue opere buone ma anche quelle degli altri e, all’uopo, anche delle nostre. Siamo partiti per definire la nostra bontà contro la malvagità dell’altro e ci troviamo avvolti dalla nostra malvagità che si esprime nella condanna e nella calunnia dell’altro. Il risultato è certo: il nostro disagio interiore si alimenta ancora di più e il nostro bisogno di condanna e di calunnia, di lanciare pietre e di puntare il dito, anziché quietarsi, come ci si sarebbe aspettati, si ritrova con una maggiore sete di sangue, con una sete maggiorata di puntare il dito. Il nostro disagio interiore lo pretende.

Questo è l’atteggiamento che ritroviamo nel vangelo di Giovanni da parte dei Giudei che non accolgono la testimonianza delle opere buone di Gesù, ma si scagliano contro di Lui. O perché agisce di sabato guarendo un cieco; o perché si rifiuta di condannare la donna trovata in flagrante adulterio; o perché si fa Figlio di Dio; o perché annuncia la misericordia di Dio; o perché … qualsiasi cosa sia l’atteggiamento non cambia: ci aspettiamo solo di cogliere il momento favorevole per potere distruggere e annientare colui che abbiamo assunto a nostro nemico, salvatore del nostro disagio interiore che, abbiamo deciso, sarà dissetato solo dal sangue di colui che abbiamo puntato a dito. Passiamo molto della nostra esistenza ad attendere che il nostro nemico, o amico che sia, possa cadere in fallo, possa lasciarsi trarre in inganno.

Vogliamo catturare l’altro come i Giudei volevano catturare Gesù. Vogliamo catturare l’altro per poterlo lapidare. Ma questo per Gesù non è ancora il tempo favorevole. Il dono della propria vita non è ancora giunto a maturazione. Manca poco, ma non è ancora oggi il giorno.

Credo che l’invito che possiamo cogliere sia quello di riconoscere che la Legge o la Parola che tanto invochiamo, è scritta sui nostri cuori di pietra, non di carne. Distogliamo lo sguardo dal prossimo che tanto occupa lo spazio del nostro cuore interiore con le rabbie e le delusioni che abbiamo nei suoi confronti, e domandiamo la grazia al Signore di potere avere in dono un cuore nuovo, un cuore di carne. Solo chiedendolo dal profondo di noi stessi, noi lo potremo accogliere come dono.

Con Davide preghiamo:

“Ti amo, Signore, mia forza, Signore mia roccia, mia fortezza, mio liberatore. Mio Dio, mia rupe in cui trovo rifugio; mio scudo, mia potente salvezza e mio baluardo. Invoco il Signore, degno di lode, e sarò salvato dai miei nemici”, quei nemici che albergano non intorno a me, ma nel mio cuore. (Salmo 17, 2-4).

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D. Battaglia

Il deserto di cui parla il Vangelo non è un luogo fisico ma interiore dove tu sei da solo con te stesso e puoi raggiungere ciò che tu sei: puro spirito. Il deserto è il luogo che devi creare tu spogliandoti coraggiosamente di tutte le tue maschere, di tutti i tuoi alibi, di tutte le tue difese e metterti faccia a faccia con i tuoi dèmoni interiori che ti illudono di darti potere sui tre ambiti fondamentali della tua vita: cose, persone, eventi = potere materiale, potere relazionale e potere esistenziale.

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