Giovanni Nicoli | 21 Maggio 2022
Giovanni 15, 18-21
In quel tempo, disse Gesù ai suoi discepoli:
«Se il mondo vi odia, sappiate che prima di voi ha odiato me. Se foste del mondo, il mondo amerebbe ciò che è suo; poiché invece non siete del mondo, ma vi ho scelti io dal mondo, per questo il mondo vi odia.
Ricordatevi della parola che io vi ho detto: “Un servo non è più grande del suo padrone”. Se hanno perseguitato me, perseguiteranno anche voi; se hanno osservato la mia parola, osserveranno anche la vostra. Ma faranno a voi tutto questo a causa del mio nome, perché non conoscono colui che mi ha mandato».
Il mondo, il mondo che ha odiato Gesù e che odia noi se siamo dei suoi, il mondo, questo mondo siamo noi.
Siamo noi con la nostra indifferenza e incapacità di prenderci cura di questo mondo: questo mondo. Una incapacità che diventa odio nei confronti di chi si prende cura di questo mondo con la stessa dedizione di Gesù: non c’è amore più grande che dare la vita per i propri amici.
Questa è la vita. Questa è la vita che il mondo odia con un atteggiamento persecutorio ma soprattutto con un atteggiamento autolesionista. Le persone, cioè noi, che vivono secondo il mondo, schiave di un potere assoluto, quello dello squalo mercato, non possono che odiare il vero modo di essere uomini e donne. Lo odiano perché si sentono messi al muro; lo odiano, cioè lo odiamo, perché tale modo di essere evidenzia la contentezza dello schiavo che beatamente fa lo schiavo del mercato illudendosi di essere libero.
Se il mondo, cioè noi, ci odia è perché non accettiamo la sovrana legge del consumare che ci dice che possiamo soddisfare tutto e che la felicità consiste nell’essere saziati. Il mondo occidentale, cioè noi, è un mondo di obesi che non si cura con una cura dimagrante. La sazietà consumistica è una prigione, e forse cominciamo ad accorgercene, che non lascia spazio al gustare le cose belle; è una prigione del desiderio che viene ridotto a bisogno indotto, un bisogno da soddisfarsi subito. Il desiderio ridotto a bisogno porta il mondo, cioè noi, a perdere il senso della vita. Il desiderio è frutto di una mancanza e stimola la ricerca, il prendersi cura, stimola la fantasia e l’innamoramento. Il bisogno continuamente soddisfatto non soddisferà mai il nostro desiderio di senso, germinando una generazione di insensati. Il mondo, cioè noi, non lo sa ma il desiderio è quello che il desiderato non sazia ma approfondisce. Il desiderio non si spegne ma stimola ad andare oltre. Questo il mondo, cioè noi: il mondo della gratificazione non lo può sopportare. Per questo odia qualsiasi cosa rimandi ad un desiderio anziché a rinchiuderci in un bisogno da soddisfare. Così il desiderio sessuale diventa bisogno perdendo di senso; il desiderio dell’altro diventa bisogno che dura finché dura; il prendersi cura di qualcuno o di qualcosa diventa solo una sveltina che noi abbandoniamo appena il nostro bisogno si è esaurito perché soddisfatto nell’insoddisfazione.
Il desiderio domanda rispetto e nel consumo non vi può essere rispetto, né della natura, né del creato, né del prossimo. Il migrante diventa un pericolo perché circoscrive la mia possibilità di gratificare il bisogno. Mentre il desiderio mi lancia sulla via del prendermi cura, lasciando la via dell’indifferenza, riscoprendo nell’altro il volto di un uomo e di una donna. Questo desiderio il mondo, schiavo del potere del mercato stimolante il bisogno, non lo può sopportare.
Se l’odio che viene dal mondo, cioè da noi, è questo allora possiamo stare tranquilli: la strada è buona. La strada è una, una sola: è la strada dell’interiorità, che è il vero viaggio che siamo chiamati ad intraprendere oggi. È il conoscere noi stessi che chiede coraggio e un ritornare a riscoprire il desiderio di umanità e di Dio. Non più qualcosa da consumare con un pellegrinaggio o con una messa che sia la più veloce possibile, ma vita, vita vera. Questa è la via.
Questo viaggio chiede solitudine, silenzio, un guardarsi dentro e un dialogare interiormente che è ben lungi dai talk show che sembrano più un “vomito” di parole che un comunicare qualcosa di vero. È la relazione tra vissuti intimi che si sprigiona come scelta di vita e rivoluzione sociale. Per questo il mondo, cioè noi, ci odia. Noi sappiamo che l’odio del mondo d’oggi è forse il più violento che vi sia: l’odio oggi è indifferenza allo stato puro, indifferenza per l’umano perché ciò che mi interessa è la schiavitù della gratificazione del mio bisogno.
Dell’umano noi abbiamo paura, il desiderio noi lo temiamo: questa è la vera nemica della nostra esistenza. È bene riscoprire l’immaginazione che ci lancia oltre il confine; l’immaginazione come via di libertà dal totalitarismo imperante del mercato –altro che democrazia-; l’immaginazione è ciò che di più umano e di divino noi abbiamo ed è lei che ci spinge oltre la siepe oggi per scoprire nuovi orizzonti senza temere chi ci odierà perché abbiamo superato dei confini invalicabili.
È ciò che in sintesi, con la sintesi del poeta, con la profezia di un poeta vero, ci dice Leopardi:
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L’INFINITO |
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Sempre caro mi fu quest’ermo colle, |
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19 Aprile 2025 Sabato Santo
“… Dio è morto e noi lo abbiamo ucciso: ci siamo propriamente accorti che questa frase è presa quasi alla lettera dalla tradizione cristiana e che noi spesso nelle nostre viae crucis abbiamo ripetuto qualcosa di simile senza accorgerci della gravità tremenda di quanto dicevamo? Noi lo abbiamo ucciso, rinchiudendolo nel guscio stantio dei pensieri abitudinari, esiliandolo in una forma di pietà senza contenuto di realtà e perduta nel giro di frasi fatte o di preziosità archeologiche; noi lo abbiamo ucciso attraverso l’ambiguità della nostra vita che ha steso un velo di oscurità anche su di lui: infatti che cosa avrebbe potuto rendere più problematico in questo mondo Dio se non la problematicità della fede e dell’amore dei suoi credenti?
L’oscurità divina di questo giorno, di questo secolo che diventa in misura sempre maggiore un Sabato santo, parla alla nostra coscienza. Anche noi abbiamo a che fare con essa. Ma nonostante tutto essa ha in sé qualcosa di consolante. La morte di Dio in Gesù Cristo è nello stesso tempo espressione della sua radicale solidarietà con noi. Il mistero più oscuro della fede è nello stesso tempo il segno più chiaro di una speranza che non ha confini. E ancora una cosa: solo attraverso il fallimento del Venerdì santo, solo attraverso il silenzio di morte del Sabato santo, i discepoli poterono essere portati alla comprensione di ciò che era veramente Gesù e di ciò che il suo messaggio stava a significare in realtà. Dio doveva morire per essi perché potesse realmente vivere in essi. L’immagine che si erano formata di Dio, nella quale avevano tentato di costringerlo, doveva essere distrutta perché essi attraverso le macerie della casa diroccata potessero vedere il cielo, lui stesso, che rimane sempre l’infinitamente più grande. Noi abbiamo bisogno del silenzio di Dio per sperimentare nuovamente l’abisso della sua grandezza e l’abisso del nostro nulla che verrebbe a spalancarsi se non ci fosse lui….”.
da una meditazione sul Sabato santo di Joseph Ratzinger
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D. M. Turoldo
17 Aprile 2025 Giovanni 13, 1-15
Nella bacinella dell’ultima cena c’è l’acqua della creazione in cui l’opera di messa in ordine dello Spirito continua ad aleggiare fino a noi, si ritira l’acqua del diluvio per fare spazio a un’umanità nuova, si apre l’acqua del Mar Rosso per mostrare la strada che porta alla terra della libertà, scorre l’acqua del Giordano in cui Cristo si fa solidale con ogni donna e ogni uomo di ogni tempo, sgorga l’acqua dal costato del crocifisso fonte inesauribile di consolazione per tutti quelli che hanno sete di Vita.
P. Lanza