Giovanni 17, 1-11a
In quel tempo, Gesù, alzati gli occhi al cielo, disse:
«Padre, è venuta l’ora: glorifica il Figlio tuo perché il Figlio glorifichi te. Tu gli hai dato potere su ogni essere umano, perché egli dia la vita eterna a tutti coloro che gli hai dato.
Questa è la vita eterna: che conoscano te, l’unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo. Io ti ho glorificato sulla terra, compiendo l’opera che mi hai dato da fare. E ora, Padre, glorificami davanti a te con quella gloria che io avevo presso di te prima che il mondo fosse.
Ho manifestato il tuo nome agli uomini che mi hai dato dal mondo. Erano tuoi e li hai dati a me, ed essi hanno osservato la tua parola. Ora essi sanno che tutte le cose che mi hai dato vengono da te, perché le parole che hai dato a me io le ho date a loro. Essi le hanno accolte e sanno veramente che sono uscito da te e hanno creduto che tu mi hai mandato.
Io prego per loro; non prego per il mondo, ma per coloro che tu mi hai dato, perché sono tuoi. Tutte le cose mie sono tue, e le tue sono mie, e io sono glorificato in loro. Io non sono più nel mondo; essi invece sono nel mondo, e io vengo a te».
Mi sono commosso a leggere questo brano evangelico e a lasciare che mi girasse nei polmoni e nelle vene. Mi ha commosso vedere il bel rapporto fra Gesù e il Padre e di come l’Uno si consegni all’Altro perché l’Altro è consegnato all’Uno.
Ma ancor più mi ha commosso notare come questa intimità fra il Padre e il Figlio nello Spirito, non sia cosa chiusa in un intimismo che solo certe chiusure umane, intimistiche o meno poco importa, sanno partorire.
La loro vicinanza, il loro pregarsi l’uno l’altro, il loro dialogare, il loro vivere in sintonia e in unità, è tutto orientato all’uomo. Il centro del loro dialogo è il mondo, è l’universo, è la persona umana. Traspare da queste righe quanto Dio viva per l’uomo e di come il nostro Dio comunione, Padre e Figlio e Spirito Santo, non viva senza l’uomo. Il nostro Dio vive tutto per l’uomo e in questo dialogo così intimo, traspare molto bene quale è l’attenzione e la preoccupazione del nostro Dio: siamo noi.
E mi commuove vedere come quanto san Giovanni ci dice nella sua prima lettera sia cosa vera innanzitutto per Dio. Chi ama Dio ami il fratello. Perché chi dice di amare Dio che non vede e non ama il fratello che vede, è un bugiardo e la verità non è in Lui. Ed è commovente notare come questo comandamento non provenga dalla cattedra dei farisei o di qualche prete ispirato da eroici furori. Questo comandamento viene dal nostro Dio che vive questa dimensione in prima persona. La comunione Trinitaria, l’unità nella diversità di Padre e Figlio e Spirito, è tale perché aperta sul mondo. Anzi, mi pare di poter dire, che tale comunione è vera proprio perché aperta, aperta al loro interno perché aperta all’esterno; aperta all’esterno perché aperta all’interno.
Il Padre ha dato “potere a Gesù su ogni essere umano”, qualcuno già gode nel sentire questa affermazione di Gesù riportata da Giovanni. Ma non dimentichiamo la bellezza del prosieguo: “perché egli (Gesù) dia la vita eterna a tutti coloro che gli hai dato”. Bellissimo questo potere di poter amare e di poter dare la vita. La Trinità si realizza nella sua completezza donando la vita per gli uomini. Ha donato la vita nella creazione; ora la ridona nel Figlio in questa nuova creazione.
E in questo sta il passaggio di conoscenza vera: Gesù donando la vita in comunione con il Padre e lo Spirito, per l’umanità, mette l’umanità nella condizione di conoscerlo, vale a dire di amarlo.
Così Egli manifesta il nome di Dio agli uomini. Sappiamo che il nome per una persona dice di lei. E per la Bibbia il nome dice tutto il mondo di una persona, il nome è il tramite per una conoscenza profonda. Senza conoscenza del nome non vi può essere amore.
Ed è manifestando questo nome di Dio che Gesù si consegna ai suoi. Ed è in questa consegna che i suoi, riempiti dell’amore dello Spirito, diventano capaci di amare. Diventiamo cioè capaci di entrare nella dinamica di comunione di Trinità che ha come prima e unica attenzione non il proprio ombelico, non l’amore di se stessa, ma l’amore per ogni uomo e ogni donna. Ed è la Trinità che piange i suoi figli. Piange le tante, troppe, vittime della violenza della guerra, della violenza che si manifesta in tanti modi, sulle donne e sui bambini innocenti. Ed è la Trinità che corre ad abbracciare queste vittime piangendo e commuovendosi, nel momento stesso in cui accoglie anche noi, ci manifesta il suo volto. E Gesù prega per ogni uomo, perché possa essere liberato dal male grazie al dono della propria vita. E Gesù consegna ogni uomo all’abbraccio del Padre, perché continui a ricordarsi che il volto del Padre è scolpito in ogni persona, soprattutto la più debole e la più abbandonata, soprattutto quella che è vittima di tanta violenza disumana, soprattutto di quella persona che la follia di una libertà impazzita non ritiene più tale e viene presa come un godimento da colui che, perverso nella sua umanità, vive grazie alla visione della sofferenza altrui, una sofferenza provocata dalla follia umana.
Essere uniti significa glorificare Dio e, glorificarci l’un l’altro, significa essere uniti a Dio. E’ il nostro vivere come fratelli e sorelle che fa nascere, ancora oggi, il Dio-con-noi.
Dehoniani
La vita eterna, che è già cominciata per ciascuno di noi, consiste nel conoscere Dio. La vita che ci è donata è un percorso per giungere alla conoscenza: di noi stessi e di Dio, di Dio attraverso la scoperta della nostra interiorità, e del nostro vero “io” alla luce del vero volto di Dio.
Paolo Curtaz
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“… Dio è morto e noi lo abbiamo ucciso: ci siamo propriamente accorti che questa frase è presa quasi alla lettera dalla tradizione cristiana e che noi spesso nelle nostre viae crucis abbiamo ripetuto qualcosa di simile senza accorgerci della gravità tremenda di quanto dicevamo? Noi lo abbiamo ucciso, rinchiudendolo nel guscio stantio dei pensieri abitudinari, esiliandolo in una forma di pietà senza contenuto di realtà e perduta nel giro di frasi fatte o di preziosità archeologiche; noi lo abbiamo ucciso attraverso l’ambiguità della nostra vita che ha steso un velo di oscurità anche su di lui: infatti che cosa avrebbe potuto rendere più problematico in questo mondo Dio se non la problematicità della fede e dell’amore dei suoi credenti?
L’oscurità divina di questo giorno, di questo secolo che diventa in misura sempre maggiore un Sabato santo, parla alla nostra coscienza. Anche noi abbiamo a che fare con essa. Ma nonostante tutto essa ha in sé qualcosa di consolante. La morte di Dio in Gesù Cristo è nello stesso tempo espressione della sua radicale solidarietà con noi. Il mistero più oscuro della fede è nello stesso tempo il segno più chiaro di una speranza che non ha confini. E ancora una cosa: solo attraverso il fallimento del Venerdì santo, solo attraverso il silenzio di morte del Sabato santo, i discepoli poterono essere portati alla comprensione di ciò che era veramente Gesù e di ciò che il suo messaggio stava a significare in realtà. Dio doveva morire per essi perché potesse realmente vivere in essi. L’immagine che si erano formata di Dio, nella quale avevano tentato di costringerlo, doveva essere distrutta perché essi attraverso le macerie della casa diroccata potessero vedere il cielo, lui stesso, che rimane sempre l’infinitamente più grande. Noi abbiamo bisogno del silenzio di Dio per sperimentare nuovamente l’abisso della sua grandezza e l’abisso del nostro nulla che verrebbe a spalancarsi se non ci fosse lui….”.
da una meditazione sul Sabato santo di Joseph Ratzinger
Giovanni Nicoli | 3 Giugno 2025