15 Marzo 2026 Giovanni 9, 1-41

Il vangelo di questa domenica ci porta ad incarnare il tema dell’illuminazione, del passaggio dalle tenebre alla luce utilizzando, come via, il racconto della guarigione dell’uomo cieco dalla nascita.

Il problema di questo vangelo è dato dal discernimento. Il brano si apre con il diverso sguardo di Gesù e dei discepoli su di un cieco. Il tutto prosegue poi con il percorso che porta il cieco guarito a discernere la vera qualità di Gesù e a confessare la fede in lui, mentre altri protagonisti dell’episodio si chiudono a tale discernimento restando nella cecità spirituale.

Vi è il tema della luce, o meglio dell’illuminazione, del passaggio dalle tenebre alla luce espresso nel vangelo dal racconto della guarigione dell’uomo cieco dalla nascita, racconto che acquista il senso di una pedagogia verso la fede in Cristo. Le parole e i gesti rinviano Gesù, “luce del mondo” che dona luce a chi è nelle tenebre con Gesti e parole.

Nel vangelo Gesù e i discepoli incontrano un uomo cieco, ma lo guardano con occhi diversi. Accecati da un assioma teologico che lega in modo automatico la malattia al peccato, i discepoli vedono in lui un peccatore mentre Gesù vede nella malattia di quell’uomo l’occasione del manifestarsi dell’azione di Dio: stessa persona con uno sguardo diametralmente opposto.

Chi vediamo vedendo un malato? Che cosa vediamo nella sofferenza dell’altro? Lo sguardo colpevolizzante dei discepoli si oppone allo sguardo di solidarietà di Gesù.

Questo testo è una iniziazione in cui l’uomo che era cieco ottiene la vista e giunge alla conoscenza della identità profonda di Gesù. Una conoscenza che è anche una co-nascenza, una rinascita. La nascita a una vita completamente rinnovata dall’incontro con Gesù ed espressa dalla lapidaria confessione di fede: “Io credo, Signore”.

Gesù applica un gesto terapeutico. Sul cieco quando ha impastato il fango e l’ha plasmato sugli occhi dell’uomo, ricorda il gesto con cui Dio ha creato Adamo plasmandolo con polvere del suolo.

La ricreazione non ha nulla di magico: ha una valenza umanissima conducendo colui che era solo oggetto di parola e giudizi altrui a divenire soggetto, ad assumere la propria vita, a prendere la parola e a rivendicare la propria identità: “Sono io”.

Quel “sono io” è essenziale per potere giungere a proclamare nella libertà e con convinzione: “Io credo”. Divenire credenti non esime dal divenire uomini. Anzi: lo esige!

Di fronte al cieco guarito una prima reazione è quella dei conoscenti che pongono domande, interrogano, ma non si interrogano, non pongono mai se stessi in questione e così restano nella superficie dell’evento.

Vi è poi l’atteggiamento dei genitori che per paura non vanno oltre una banale e distaccata constatazione del fatto.

Vi è il sapere dei farisei, un sapere autosufficiente, un sapere impermeabile che diviene ottusità o ad accusare Gesù e lo stesso cieco guarito di essere peccatori pur di non lasciarsi interpellare dall’evento straordinario.

Chi è cieco e chi vede? Questa la domanda che il testo suscita a cui la risposta è questa: vede chi sa vedere la propria cecità e aprirsi all’azione sanante e illuminante di Cristo. “Se foste ciechi” non avreste alcun peccato; ma siccome dite: noi vediamo, il vostro peccato rimane.

Limitiamo il commento alla prima scena di questo episodio concentrandoci sul tema del vedere e del discernimento. Il testo pone subito il problema del modo di guardare un uomo cieco dalla nascita. Lo sguardo di Gesù e quello dei discepoli diverge. Passando Gesù vide un uomo cieco dalla nascita. Compaiono i temi del vedere, della cecità e della nascita. Sì, anche la nascita. Simbolizzata nel lavarsi dell’uomo cieco nell’acqua della piscina dell’inviato ed espressa dall’apertura degli occhi di quell’uomo, dal suo venire alla luce, lui che sempre era stato nel buio della cecità. Nascere è venire alla luce e quest’uomo qui rinasce. Che cosa predispone questa rinascita? Lo sguardo di Gesù. Gesù vide l’uomo cieco.

Gesù non vede un malato, ma un uomo. I discepoli non vedono un uomo, ma un caso. Essi vedono solo la cecità, non solo non vedono un uomo, ma in un certo senso nemmeno un cieco, ma solo il problema che la cecità pone loro.

Il discernimento di Gesù inizia vedendo un uomo: non una categoria, un cieco dalla nascita; non un problema di teodicea; non una colpa (“chi ha peccato?”), ma un uomo. Il discernimento inizia quando di fronte a una persona si accetta di vedere quella persona. Il discernimento inizia con uno sguardo non inficiato dai pregiudizi: siano quelli della teologia, della cultura, delle abitudini mentali. Il discernimento inizia con un lavoro su di sé, con un movimento di libertà e pulizia personale.

I discepoli non hanno più alcun ruolo nel racconto: scompaiono immediatamente perché non sono mai entrati in relazione con questa persona. Lo sguardo di Gesù invece trasmette fiducia alla persona: Gesù crede in lui. E lo guarisce toccandolo e parlandogli. Lo sguardo mostra la sua dimensione spirituale profonda proprio nel suo divenire più che mai corporeo: muovendo la mano e aprendo la sua bocca, Gesù fa ciò che normalmente non si fa a un mendicante: gli parla e lo tocca. Lo sguardo di Gesù è generante. Quello dei discepoli è giudicante. Fare fiducia a una persona significa accettare di parlarle e di toccarla, e dunque di lasciarsi toccare da essa e di ascoltarla.

Gesù vede la sofferenza di quell’uomo e si pone accanto a lui; i discepoli vedono un “caso” e si pongono su un piano di giudizio che condanna. Per loro non è un uomo, ma un colpevole. E così, essi possono evitare di farsi toccare da quella persona. Ma il discernimento richiede lo sguardo purificato dalle certezze che abitano il cuore e lo rendono pigro e insensibile. Senza uno sguardo puro si cade nella presunzione e nel giudizio che condanna l’altro. Senza il preliminare atto di fiducia nell’umano che è in ogni persona, non si potrà accedere al riconoscimento dell’azione di Dio nell’uomo. Non si potrà operare alcun discernimento.