Luca 11, 29-32
In quel tempo, mentre le folle si accalcavano, Gesù cominciò a dire:
«Questa generazione è una generazione malvagia; essa cerca un segno, ma non le sarà dato alcun segno, se non il segno di Giona. Poiché, come Giona fu un segno per quelli di Nìnive, così anche il Figlio dell’uomo lo sarà per questa generazione.
Nel giorno del giudizio, la regina del Sud si alzerà contro gli uomini di questa generazione e li condannerà, perché ella venne dagli estremi confini della terra per ascoltare la sapienza di Salomone. Ed ecco, qui vi è uno più grande di Salomone. Nel giorno del giudizio, gli abitanti di Nìnive si alzeranno contro questa generazione e la condanneranno, perché essi alla predicazione di Giona si convertirono. Ed ecco, qui vi è uno più grande di Giona».
Siamo sempre alla ricerca di segni nel nostro quotidiano. Un segno per noi è simbolo di qualcosa d’altro, di qualcosa di più grande.
Un segno può essere simbolo di speranza di fronte ad una guarigione. Oppure un segno, che è poi un avvenimento, può essere segno di disperazione quando si rischia di iniziare di nuovo una guerra. Una guerra può essere segno di recidività degli uomini che continuano a conquistare e a perdere, lasciando dietro di sé solo cadaveri e distruzioni. Questo avviene quando inizia una guerra fatta con le armi, questo avviene anche quando si inizia una guerra commerciale nel mezzo di una tempesta finanziaria.
Il segno è sempre simbolo di qualcosa di più grande. Anche i nostri litigi familiari, che noi definiamo spesso “per cose futili”, sono segno di qualcosa di più grande. Si litiga per cose insignificanti ma che hanno un grande significato affettivo.
Ogni giorno siamo alla ricerca di questi segni, ma sembra che abbiamo smarrito la capacità di riconoscerli. Cerchiamo dei segni grandi, dei miracoli, che ci parlino di Dio e ci dimentichiamo che il nostro è un Dio che si è incarnato. Cerchiamo segni fuori dalla realtà e non li troviamo, anche se spesso siamo bravi ad inventarli: diventiamo dei creduloni ingenui anche se in nome della fede, quando è nella realtà che noi possiamo incontrare questi segni.
I segni sono i fratelli che incontriamo ogni giorno. Come Giona è stato segno per la sua generazione, come Gesù è stato segno inascoltato per la sua, così noi: siamo circondati da fratelli segni che non sappiamo riconoscere perché in tutt’altre faccende affaccendati, attenti a guardare dalla parte sbagliata della disincarnazione.
Ogni fratello è un segno e io posso essere un segno per ogni fratello. Fratello povero segno della predilezione di Dio. Fratello saggio segno di un Dio messo in mezzo a noi. Fratello malato segno del nostro Dio sofferente. Fratello trattato ingiustamente segno di un Dio, il nostro, finito in croce per amore.
È chiaro che in questi casi il segno è anche realtà, il simbolo è anche verità. Non paragoniamo il simbolo della bandiera ad una nazione, ma il segno di un uomo come reale figlio di Dio amabile per se stesso e non perché c’è di mezzo Dio. Diversamente rischieremmo di usare il prossimo per arrivare a Dio.
Noi siamo chiamati ad essere segno per quello che siamo. Siamo chiamati ad essere dei convertiti. Gente innamorata di Dio e del suo essere misericordioso. Siamo chiamati, perché in conversione permanente, a riconoscere la sua presenza non tanto nelle cose, anche; non tanto nei miracoli, anche; non tanto nelle cose grandiose quanto invece nei nostri fratelli. Quei fratelli che non sono lontani e non sono quelli scelti in modo premeditato, quei fratelli che ogni giorno incontro, che incontro sul lavoro e che incontro in negozio, che incontro ad una partita come quelli che incontro al bar, quelli che incontro lungo le strade e che incontro mentre chiedono l’elemosina, che vengono affidati alle mie cure di medico, che devono trattare i loro debiti.
O mettiamo il fratello sopra ogni cosa come simbolo e segno di una presenza che è vita e che è vitale per me, oppure la legge sarà sempre qualcosa che ci supera e che schiaccia i più deboli. Sia essa una legge del mercato come una legge religiosa, come una legge politica come una legge regionale e finanziaria. Noi pensiamo e siamo convinti che la legge uccida, come ci dice Paolo, e sia fonte di morte solo se è una legge religiosa che diventa un imperativo morale che non bada al coinvolgimento del cuore della persona. Ma le leggi dello stato o le leggi del mercato, sono anch’esse fonte di morte, forse in modo ancora più sadico e feroce. Siamo così convinti di questo che crediamo che una buona legge possa risolvere i nostri problemi siano essi economici come a livello di giustizia. Siamo proprio degli illusi: queste leggi, ormai nessuno sa quante siano, non fanno altro che intralciare la vita degli onesti e aumentare le scappatoie per chi onesto non è. La vita, la soluzione dei problemi, il rilancio del mercato del lavoro, una sanità più sana, non saranno mai frutto di una legge, ma di persone che si coinvolgono in modo vero e in modo nuovo in queste realtà. Le leggi servono solo a creare una disperazione burocratica omicida.
I segni, i simboli, le realtà di Dio sono in mezzo a noi: alleniamoci a scoprirli e ad identificarli: il nostro sarà un continuo cammino di conversione, di innamoramento di Dio e dei fratelli.
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L’oscurità divina di questo giorno, di questo secolo che diventa in misura sempre maggiore un Sabato santo, parla alla nostra coscienza. Anche noi abbiamo a che fare con essa. Ma nonostante tutto essa ha in sé qualcosa di consolante. La morte di Dio in Gesù Cristo è nello stesso tempo espressione della sua radicale solidarietà con noi. Il mistero più oscuro della fede è nello stesso tempo il segno più chiaro di una speranza che non ha confini. E ancora una cosa: solo attraverso il fallimento del Venerdì santo, solo attraverso il silenzio di morte del Sabato santo, i discepoli poterono essere portati alla comprensione di ciò che era veramente Gesù e di ciò che il suo messaggio stava a significare in realtà. Dio doveva morire per essi perché potesse realmente vivere in essi. L’immagine che si erano formata di Dio, nella quale avevano tentato di costringerlo, doveva essere distrutta perché essi attraverso le macerie della casa diroccata potessero vedere il cielo, lui stesso, che rimane sempre l’infinitamente più grande. Noi abbiamo bisogno del silenzio di Dio per sperimentare nuovamente l’abisso della sua grandezza e l’abisso del nostro nulla che verrebbe a spalancarsi se non ci fosse lui….”.
da una meditazione sul Sabato santo di Joseph Ratzinger
Giovanni Nicoli | 10 Ottobre 2022