Luca 11, 37-41

In quel tempo, mentre Gesù stava parlando, un fariseo lo invitò a pranzo. Egli andò e si mise a tavola. Il fariseo vide e si meravigliò che non avesse fatto le abluzioni prima del pranzo.

Allora il Signore gli disse: «Voi farisei pulite l’esterno del bicchiere e del piatto, ma il vostro interno è pieno di avidità e di cattiveria. Stolti! Colui che ha fatto l’esterno non ha forse fatto anche l’interno? Date piuttosto in elemosina quello che c’è dentro, ed ecco, per voi tutto sarà puro».

Io non sono malato. Io non ho bisogno del medico delle anime. Io sono giusto. Io faccio tutto bene. Io non ho mai fatto del male agli altri. Sono gli altri a sbagliare. Sono loro che non vogliono andare d’accordo con me. Io sono sempre disponibile ad incontrarli. Fariseo significa separato. Ed è separato perché il centro della sua spiritualità è “presumere di essere giusto” e “nientificare gli altri”.

Presumere di essere giusto significa ritenere di non avere bisogno di Dio, di essere autosufficiente, di potersi salvare da solo, di conquistare la salvezza e il paradiso con la propria bravura, con le proprie capacità, con la propria presunta santità. Oggi forse ci imbattiamo in un altro tipo di fariseismo, quello liberista: io mi sono fatto da solo, io me la so cavare, gli altri sono imbranati e lazzaroni.

Al fariseo di ieri, come a quello di oggi viene da dire: ma come mai allora sei così arrabbiato con la vita, come mai hai così bisogno di prendertela con gli altri, come mai non sai più stare con gli amici, come mai hai così paura degli altri? Subito entra in ballo il bisogno di nientificare gli altri. Questo ci dice la povertà della nostra giustezza. La limitatezza del nostro crederci a posto, del nostro essere convinti che tanto io me la cavo perché io sono bravo.

L’atteggiamento farisaico chiede di rubare la gloria di Dio e di disprezzare il fratello: non ne può fare a meno. Questo significa dovere sostituire la misericordia di Dio con la propria impeccabilità. Invece di porre Dio e il suo amore al centro della nostra vita, poniamo noi stessi e l’amore per la nostra figura al centro di tutto. Anche Dio è funzionale alla nostra bontà. La vera luce di sapienza viene dalla conversione alla Parola, vera giustizia e vera sapienza; quella tenebrosa è la falsa giustizia del fariseo.

Il fariseo, a qualunque religione egli appartenga – anche a quella capitalista e liberista – identifica la salvezza con la propria giustizia e la propria legge. Egli non può accettare il fatto che la giustizia è impossibile ottenerla mediante la legge: la legge fagocita tutto, anche l’uomo, e lo lascia nudo e senza niente; lo uccide poco a poco dandogli l’illusione di essere nel giusto e di essere felice: stolto questa notte stessa morirai e tutto quello che hai di chi sarà? La legge ci svuota di dentro poco a poco, come le sanguisughe che ti succhiano il sangue e neanche te ne accorgi.

Alla giustizia è subentrata la giustificazione mediante la misericordia di Dio nella croce di Gesù. Per i farisei ci vuole molta compassione, perché sono vittime della falsa sapienza. Dopo la menzogna del peccato originale, essa è diffusa quanto l’ignoranza di Dio. Abita ogni uomo è sta all’origine di ogni male.

Lo abbiamo già ricordato, nella tradizione orientale l’illuminazione la si ottiene con l’invocazione del cuore: “Signore Gesù Cristo, Figlio del Dio vivente, abbi pietà di me peccatore”. È l’invocazione che illumina le tenebre, perché convince la nostra giustizia di peccato e la nostra sapienza di cecità.

Luca ci tiene molto a smascherare il fariseo che si annida nel cuore del credente e che crede di potere fare a meno di Dio. Luca non desidera alcuna colpevolizzazione arida per nessuno, ma presentando il messaggio di Gesù, ci chiama a passare dalla legge giusta che, quella sì, condanna, all’amore gratuito che giustifica. Vuole convincere i giusti di peccato in modo da convertirli e salvarli insieme con i peccatori.

L’elemosina che siamo chiamati a dare non è quella doverosa al fratello povero ma, soprattutto, quella molto piu’ difficile di noi stessi.

Curtaz

Nella società che tanto valorizza l’esteriorità che “sveste” tutto, Gesù ci riporta al calore e al valore della nostra interiorità (che non è intimismo o individualismo): chi siamo? Siamo la profondità di noi stessi e non (solo) ciò che si vede di noi e che noi vogliamo far vedere.

Piccolo

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24 Settembre 2024 Luca 8, 19-21

Fare la volontà del Padre non è cosa scontata e neppure semplice. Cogliere la sua volontà significa essere disponibili e attenti ad ascoltare la sua Parola facendo sì che questa Parola si incontri con la realtà, vale a dire che si incarni. Ascoltare la Parola e ascoltare la storia, nostra e del mondo, è l’attenzione che ogni giorno ci viene chiesta per potere cogliere la volontà del Padre.

PG

Il grande potere che ci è dato dall’ascolto è che diventiamo figli di Dio. Generati non da volontà di carne o di sangue, ma da Dio stesso siamo generati. Per cui diventiamo davvero come Dio attraverso la Parola.

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23 Settembre 2024 Luca 8, 16-18

Non diventerà mai persona radiosa chi continuerà a fissare lo sguardo solo su se stesso. Ti illumini nella misura in cui rischiari altri. La nostra luce, infatti, vive di comunione, di incontri. Tua preoccupazione non è anzitutto di illuminare ma ardere, vivere acceso.

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Un buon ascolto può rendere luminosa la nostra vita, può farla uscire dal cono d’ombra dove rischiamo di cacciarla quando ci accontentiamo di ascoltare male o, peggio ancora, quando rifiutiamo di ascoltare la Parola. Non può esistere vita cristiana senza ascolto della Parola di Dio e dobbiamo stare attenti a quello di cui ci priviamo quando decidiamo di spegnere la luce pensando di essere noi stessi la luce.

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22 Settembre 2024 Marco 9, 30-37

“La prova principale della vera grandezza di un uomo consiste nella percezione della propria piccolezza.”

A. Conan Doyle

Si ha paura di mille cose, dei dolori, dei giudizi, del proprio cuore, del risveglio, della solitudine, del freddo, della pazzia, della morte… specie di questa, della morte. Ma tutto ciò è maschera e travestimento. In realtà c’è una cosa sola della quale si ha paura: del lasciarsi cadere, del passo incerto, del breve passo sopra tutte le assicurazioni esistenti. E chi una volta sola si è donato, chi una volta sola si è affidato alla sorte, questi è libero.

Hermann Hesse

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