Luca 12, 39-48

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: «Cercate di capire questo: se il padrone di casa sapesse a quale ora viene il ladro, non si lascerebbe scassinare la casa. Anche voi tenetevi pronti perché, nell’ora che non immaginate, viene il Figlio dell’uomo».

Allora Pietro disse: «Signore, questa parabola la dici per noi o anche per tutti?».

Il Signore rispose: «Chi è dunque l’amministratore fidato e prudente, che il padrone metterà a capo della sua servitù per dare la razione di cibo a tempo debito? Beato quel servo che il padrone, arrivando, troverà ad agire così. Davvero io vi dico che lo metterà a capo di tutti i suoi averi.

Ma se quel servo dicesse in cuor suo: “Il mio padrone tarda a venire”, e cominciasse a percuotere i servi e le serve, a mangiare, a bere e a ubriacarsi, il padrone di quel servo arriverà un giorno in cui non se l’aspetta e a un’ora che non sa, lo punirà severamente e gli infliggerà la sorte che meritano gli infedeli.

Il servo che, conoscendo la volontà del padrone, non avrà disposto o agito secondo la sua volontà, riceverà molte percosse; quello invece che, non conoscendola, avrà fatto cose meritevoli di percosse, ne riceverà poche.

A chiunque fu dato molto, molto sarà chiesto; a chi fu affidato molto, sarà richiesto molto di più».

La venuta del Signore è improvvisa per questo o viviamo come lievito del Regno la sincerità oppure viviamo come lievito dei farisei l’ipocrisia. Il Figlio dell’uomo verrà nell’ora che non pensate, non è una minaccia come noi la pensiamo. L’idea che noi abbiamo di Dio è l’idea di un Dio che vuole comunque fregarci arrivando all’improvviso sì, ma soprattutto quando meno ce l’aspettiamo. La venuta del Signore improvvisa è un dato che ci riporta alla sincerità o all’ipocrisia del nostro amore per Dio.

Il lievito dei farisei, l’ipocrisia, è attento all’apparenza a non sfigurare. Per questo ci porta a vivere con attenzione i momenti in cui noi siamo in vista; ci porta ad essere attenti all’immagine. Ci porta a dire in cuor nostro: “Il padrone tarda a venire” per questo me la spasso con la violenza sugli altri fratelli servi come me, anzi servi che mi sono stati affidati, e a perdermi in ubriachezze tenendo per me i doni che il Creatore ha dato per tutti.

Il lievito del Regno è la sincerità: la sincerità dell’amore che è gratuità. Non faccio quello che faccio per essere visto ma faccio quello che faccio perché amo. Faccio quello che faccio perché mi piace amare, sono contento di amare, mi sento vivo quando amo. E amare in questo caso è gratuità. Stare pronti con la cintura ai fianchi e le lucerne accese è questo: non lasciarci travolgere dalla logica farisaica, o del mondo, che ti dice che è importante farti vedere quando fai qualcosa che deve avere la massima risonanza nei media. Vivere senza quasi accorgersene, fare il bene senza volerlo, perché mi piace, perché nel farlo ne sono felice e tutto finisce lì. Tutto il resto è banale, è secondario, non fa parte del Regno.

Tante volte quello che ci frega è anche la mania di divulgazione: se io faccio arrivare a tanti questo messaggio farà del bene. Ma i nostri messaggi o sono gratuiti o non sono: non possono sottostare alla logica dei tanti. I nostri messaggi se sono veri non hanno bisogno di divulgazione, anzi appena vengono divulgati diventano merce di scambio e perdono di valore.

La gratuità: mi sto chiedendo anch’io se questo gruppo telematico avviato sia fatto da me con gratuità oppure no: non vorrei che diventasse lievito dei farisei, una vetrina dove il messaggio viene messo in bella mostra dove perde di significato e di forza.

La tentazione ipocrita del ritorno e dell’immagine porta all’assuefazione del messaggio stesso, porta all’assopimento: quando ho ricevuto i miei applausi sono a posto: anima mia godi perché hai a disposizione molti beni; stolto questa notte stessa ti sarà richiesta la vita.

Non è possibile vivere il lievito dei farisei e stare pronti. Perché fare “per far vedere agli uomini. In verità vi dico: Hanno già ricevuto la loro ricompensa” (Mt 6, 1-6). Il servo fedele e saggio è colui che traffica i talenti datigli perché ama, per questo “servo buono e fedele sei stato fedele nel poco, ti darò autorità su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone” (Mt 25, 21). Non avere paura di quando il Signore viene: attendere la venuta del Signore è un atteggiamento segno di amore. È un amore che ci porta alla fedeltà del quotidiano vissuto nella gratuità: perché faccio questa azione? Perché mi piace, perché ne sono contento, perché è bello! Punto e basta.

Domandiamo al Signore la grazia di sapere vedere la pochezza del nostro vivere. Facci vedere o Signore, tu che sei luce, quanto poco convinti siamo e quanto poco amore abbiamo accolto da te, perché questo ci renda attenti e sensibili nelle scelte che facciamo ogni giorno e ci spinga a ricercare sempre più la purezza di intenzione. Donaci o Signore la grazia della sincerità che parte da noi: sono così, poco o tanto ma sono così. Perché questa sincerità è il vero lievito che fa crescere la pasta del tuo Regno dentro di noi. Così saremo servi pronti con la cintura ai fianchi e che fanno luce con le lucerne della propria vita accese, ai fratelli che camminano su questo mondo.

“La libertà rappresenta solo una parte della storia, solo una parte della verità. La libertà è solo l’aspetto negativo di un fenomeno il cui lato positivo è la responsabilità”. 

Viktor Frankl

 

Saremo pronti se non tratteremo la nostra e altrui vita come dei padroni. Non ci interessa sapere quando il Signore viene per non farci cogliere in fallo.

Staremo pronti perché avremo capito la bellezza e la libertà dell’essere pronti. Saremo pronti perché in attesa del ritorno di Colui che ci ha affidato la sua stessa vita perché la possiamo servire a tavola ai nostri fratelli.

 PG

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19 Aprile 2025 Sabato Santo

“… Dio è morto e noi lo abbiamo ucciso: ci siamo propriamente accorti che questa frase è presa quasi alla lettera dalla tradizione cristiana e che noi spesso nelle nostre viae crucis abbiamo ripetuto qualcosa di simile senza accorgerci della gravità tremenda di quanto dicevamo? Noi lo abbiamo ucciso, rinchiudendolo nel guscio stantio dei pensieri abitudinari, esiliandolo in una forma di pietà senza contenuto di realtà e perduta nel giro di frasi fatte o di preziosità archeologiche; noi lo abbiamo ucciso attraverso l’ambiguità della nostra vita che ha steso un velo di oscurità anche su di lui: infatti che cosa avrebbe potuto rendere più problematico in questo mondo Dio se non la problematicità della fede e dell’amore dei suoi credenti?
L’oscurità divina di questo giorno, di questo secolo che diventa in misura sempre maggiore un Sabato santo, parla alla nostra coscienza. Anche noi abbiamo a che fare con essa. Ma nonostante tutto essa ha in sé qualcosa di consolante. La morte di Dio in Gesù Cristo è nello stesso tempo espressione della sua radicale solidarietà con noi. Il mistero più oscuro della fede è nello stesso tempo il segno più chiaro di una speranza che non ha confini. E ancora una cosa: solo attraverso il fallimento del Venerdì santo, solo attraverso il silenzio di morte del Sabato santo, i discepoli poterono essere portati alla comprensione di ciò che era veramente Gesù e di ciò che il suo messaggio stava a significare in realtà. Dio doveva morire per essi perché potesse realmente vivere in essi. L’immagine che si erano formata di Dio, nella quale avevano tentato di costringerlo, doveva essere distrutta perché essi attraverso le macerie della casa diroccata potessero vedere il cielo, lui stesso, che rimane sempre l’infinitamente più grande. Noi abbiamo bisogno del silenzio di Dio per sperimentare nuovamente l’abisso della sua grandezza e l’abisso del nostro nulla che verrebbe a spalancarsi se non ci fosse lui….”.

da una meditazione sul Sabato santo di Joseph Ratzinger

18 Aprile 2025 Giovanni 18, 1-19, 42

L’atto di fede nasce dalla croce:

No, credere a Pasqua non è giusta fede:
troppo bello sei a Pasqua!
Fede vera è al venerdì santo
quando Tu non c’eri lassù!
Quando non un’eco risponde
al tuo alto grido.

D. M. Turoldo

17 Aprile 2025 Giovanni 13, 1-15

Nella bacinella dell’ultima cena c’è l’acqua della creazione in cui l’opera di messa in ordine dello Spirito continua ad aleggiare fino a noi, si ritira l’acqua del diluvio per fare spazio a un’umanità nuova, si apre l’acqua del Mar Rosso per mostrare la strada che porta alla terra della libertà, scorre l’acqua del Giordano in cui Cristo si fa solidale con ogni donna e ogni uomo di ogni tempo, sgorga l’acqua dal costato del crocifisso fonte inesauribile di consolazione per tutti quelli che hanno sete di Vita.

P. Lanza

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