Luca 2, 36-40

[Maria e Giuseppe portarono il bambino a Gerusalemme per presentarlo al Signore.] C’era una profetessa, Anna, figlia di Fanuèle, della tribù di Aser. Era molto avanzata in età, aveva vissuto con il marito sette anni dopo il suo matrimonio, era poi rimasta vedova e ora aveva ottantaquattro anni. Non si allontanava mai dal tempio, servendo Dio notte e giorno con digiuni e preghiere. Sopraggiunta in quel momento, si mise anche lei a lodare Dio e parlava del bambino a quanti aspettavano la redenzione di Gerusalemme. Quando ebbero adempiuto ogni cosa secondo la legge del Signore, fecero ritorno in Galilea, alla loro città di Nàzaret. Il bambino cresceva e si fortificava, pieno di sapienza, e la grazia di Dio era su di lui.

La marginalità della rivelazione del Regno da parte di Dio, continua a ritmo incessante.

Gesù nasce a Betlemme, nasce in una mangiatoia; nasce lontano da Gerusalemme ed è accolto da dei pastori, gente che vive all’addiaccio. Gesù viene riconosciuto e accolto nel suo abbraccio da Simeone, uomo giusto, in quel tempio di Dio che è casa del Padre, casa di preghiera.

Oggi vediamo Anna, altro simbolo di marginalità. Anna è vedova, vedova ventenne che vive la sua vedovanza fino a 84 anni. Anna è vedova e profetessa e, come ogni profeta, la sua esperienza personale è simbolo dell’esperienza sociale e comunitaria. Anna, vedova e profetessa, profetizza con la sua esperienza l’impossibilità ad ogni speranza futura. La situazione del popolo è una situazione di vedovanza, senza speranza e senza futuro. Una vedovanza che si protrae fino ad 84 anni, quando Anna vede.

Anna supera l’esperienza asfittica del profeta che vive solo nel passato e del futuro. Anna, nel momento in cui arriva il Salvatore c’è, è presente. Anna è simbolo del prendersi cura da parte di Dio del suo popolo. Dio infatti accoglie la vedova, colei che è espressione dell’anello più debole della società dei tempi di Gesù. Dio è re che si prende carico di chi non può contare su nulla e su nessuno, rendendolo profeta fra le genti. È Dio che accoglie chi non ha più rifugio non con un atteggiamento da “poverino”, ma rendendolo profeta dell’oggi. La profezia è chiara: io ci sono! Io ci sono nella vedovanza e nella povertà, io ci sono nella sterilità e nell’assenza di futuro, io ci sono quando non c’è più speranza.

E ci sono grazie ad una povera vedova che vive nel tempio dando vita a quel tempio dove sembra non vi sia nessuno. I sacerdoti nel tempio non compaiono; nella vita di Gesù compaiono solo per discutere con lui e per contrastarlo, per condannarlo a morte. Il tempio, luogo di digiuno e preghiera, è tale grazie ad Anna, profetessa vedova. Anna vigila nell’attesa del giorno beato. E nell’attesa affina la vista, impara a vedere oltre. Lo sguardo della sua speranza la porta a vedere ciò che gli altri non sanno vedere. Lei attende il riscatto dalla penosa vedovanza che è simbolo dell’esperienza del popolo che vive nelle tenebre e che ode l’annuncio e vede una grande luce. Lei sa non per via teorica ma per esperienza che “questo genere di demoni – quello della sterilità e della disperazione – si scaccia solo con la preghiera e con il digiuno” (Mt 17, 21).

Lei è là. Non gironzola senza meta e piena di ansia per quello che vive. Lei è là, è presente, lei c’è.

Lei che prega e digiuna, vive di fede e può scacciare quel demonio della sterilità che rischia di avvolgere tutta la sua vita, la vita sterile del popolo di Israele, la vita sterile della chiesa. La vedova rende abitato e abitabile quello che sembrava ormai deserto; lo rende abitato con una vita di attesa, con una vita di fede, vale a dire di preghiera e di digiuno, vale a dire di rapporto profondo con Dio.

Anna sta nel tempio e, lei sì, contempla nella sua marginalità con sguardo profondo e penetrante. Non si limita a guardare in modo superficiale la realtà, non si accontenta della sterile lamentela sulla realtà sterile e arida. In quella realtà attende e in quella realtà vede, vede con lo sguardo di Dio e annuncia a tutti la visione. Proclama il compimento vedendo la salvezza per il suo popolo.

Lei è là con tutta la sua sterilità di vedovanza e marginalità sociale. Il suo lutto, che può diventare motivo di chiusura, diventa invece invito vitale ad aprirsi per accogliere il seme di Dio e potere partorire la speranza.

Adorare

è sorprendere Dio

nella più piccola briciola.

José Tolentino Mendonça

 

Il Vangelo viene annunciato da grandi missionari e missionarie, ma sovente passa attraverso gente semplice che per tutta la vita è rimasta in uno sperduto posto del mondo a vivere le cose di ogni giorno, pregando, digiunando, intercedendo per qualcuno

L.M. Epicoco

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25 Ottobre 2025 Luca 13, 1-9

Il male riconosciuto è l’equilibrio che consente al bene di sbocciare perché il campo è sgombro, la terra lavorata, la pioggia caduta,
e non perché strattono i petali perché nascano fiori virtuosi.
Chandra Livia Candiani

Domani mattina forse ci risveglieremo ancora una volta, ci sarà data ancora la possibilità di vivere la nostra vita ma non c’è data questa possibilità semplicemente perché Dio ci sta viziando, ma perché ci sta dando ancora una volta l’occasione di concludere qualcosa, di decidere per che cosa vogliamo vivere. Ci sta mettendo nelle condizioni di portare qualche frutto che mentre rende felici noi, può rendere felice anche Lui che ci ama.

L. M. Epicoco

24 Ottobre 2025 Luca 12, 54-59

È la Parola di Dio stessa che tocca il cuore, lo ferisce e, ferendolo, lo risveglia e lo rende sensibile. La frequentazione quotidiana della Parola di Dio costituisce il terreno per eccellenza del discernimento.

André Louf

“Nell’intimo della coscienza l’uomo scopre una legge che non è lui a darsi, ma alla quale invece deve obbedire. Questa voce, che lo chiama sempre ad amare, a fare il bene e a fuggire il male, al momento opportuno risuona nell’intimità del cuore: fa questo, evita quest’altro… La coscienza è il nucleo più segreto e il sacrario dell’uomo, dove egli è solo con Dio, la cui voce risuona nell’intimità».

Gaudium et spes

23 Ottobre 2025 Luca 12, 49-53

La cosa più bella che possa capitare a un essere umano
è scoprire il fuoco sacro, il fuoco della sua anima.
E di fare in modo che la vita intera
sia l’espressione di questa anima.

Annie Marquier

Solo chi ha il fuoco dell’amore appassionato, lo può comunicare. Sente il dovere di diffondere questa fiamma come parte essenziale della sua fede in Dio.

F. Barbero

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