Giovanni Nicoli | 11 Settembre 2023
Un sabato Gesù entrò nella sinagoga e si mise a insegnare. C’era là un uomo che aveva la mano destra paralizzata. Gli scribi e i farisei lo osservavano per vedere se lo guariva in giorno di sabato, per trovare di che accusarlo.
Ma Gesù conosceva i loro pensieri e disse all’uomo che aveva la mano paralizzata: «Alzati e mettiti qui in mezzo!». Si alzò e si mise in mezzo.
Poi Gesù disse loro: «Domando a voi: in giorno di sabato, è lecito fare del bene o fare del male, salvare una vita o sopprimerla?». E guardandoli tutti intorno, disse all’uomo: «Tendi la tua mano!». Egli lo fece e la sua mano fu guarita.
Ma essi, fuori di sé dalla collera, si misero a discutere tra loro su quello che avrebbero potuto fare a Gesù.
Credo che il prendere coscienza di quali sono i fondamentali della nostra esistenza, sia importante per comprendere quanto avviene nella nostra storia.
Se il nostro è uno sguardo che osserva “per trovare di che accusare” il prossimo, tutto il nostro esistere e agire sarà orientato in quella direzione.
Gli scribi e i farisei cercavano qualcosa per accusare Gesù che, entrato nella sinagoga, si era messo ad insegnare in giorno di sabato. Questa loro ricerca era a tutto campo. Non si accontentavano di trovare qualche gesto di Gesù che fosse sbagliato, cercavano guardando in modo torvo. Infatti sapevano che nella sinagoga c’era un uomo con la mano destra paralizzata. A lui non erano molto interessati, se non per il fatto che poteva diventare motivo di accusa contro Gesù. Infatti osservavano Gesù “per vedere se lo guariva in giorno di sabato”.
Sapevano cosa pensava Gesù riguardo al sabato: il sabato è per l’uomo e non l’uomo per il sabato. Sapevano anche quanto la sua compassione per l’uomo rischiava di tradirlo: ci sarebbe cascato, speravano, non può resistere alla presenza di un uomo dalla mano destra paralizzata. Forse ce lo avevano portato loro stessi quell’uomo per potere prendere in castagna Gesù stesso.
È vita quella passata a cogliere gli sbagli del prossimo? Direi di no. Primo perché anziché vivere noi stiamo alla porta a guardare. Non è vita perché anziché agire per il bene, utilizziamo il nostro tempo nella ricerca del male. Non è vita perché anziché cercare di fare il bene ci accontentiamo di esistere e di eccellere cercando il male nell’altro. Non è vita perché anziché gioire del bene che faccio gioisco dell’errore dell’altro. Non è vita perché la nostra vista comincerà ad obnubilarsi vedendo solo il male e non vedendo più il bene. Come i farisei e gli scribi, vedremo la legge infranta e non la bontà del gesto di Gesù che ha ridato l’uso della mano destra a quell’uomo. Sappiamo quanto è importante l’uso della mano e ancor più l’uso della mano destra.
Nei nostri giudizi religiosi, poi, rischiamo di tagliare le persone a fette. Le leggi della religione rischiano di diventare una sorta di cose disincarnate, che viaggiano su di un loro binario senza mai incontrare l’uomo. O meglio, incontrando l’uomo solo per giudicarlo e condannarlo.
Facciamo un esempio: noi pensiamo che la preghiera e la meditazione, siano atti e momenti in cui noi ci dobbiamo estraniare dai disturbi, dal mondo, dalle preoccupazioni, dal nostro corpo. Cerchiamo nella preghiera una sorta di disincarnazione del nostro essere. Riusciamo, nell’incontro con Cristo, ad annullare la grandezza della sua Incarnazione.
Non possiamo credere che la preghiera e la preghiera meditativa, sia un movimento della nostra mente e delle nostre labbra. La preghiera meditativa è movimento di tutto il nostro essere. Non è una serie di parole, ma un volgere a Dio il corpo, la mente e lo spirito.
Se vogliamo diventare spirituali, diceva Thomas Merton, bisogna che rimaniamo uomini. Immergiamoci nella realtà e ci troveremo immersi nella vivificante volontà di Dio. Così facendo più difficilmente saremo soggetti al disincarnare la nostra fede e ad usare le leggi della religione per cogliere in fallo il prossimo e per condannarlo.
Più facilmente il nostro cuore, informato dalla realtà, si volgerà al bene e sarà disponibile a cogliere il bene dell’altro. Mentre il nostro e altrui peccato, diventeranno territorio di misericordia, territorio dove Gesù guarirà la nostra mano destra paralizzata.
Coloro che fanno il bene, saranno motivo di lode a Dio e non di discussione per estrarre il male anche dal loro agire bene.
La vita vale più della norma che pretende di regolarla.
Corallo
La mano è quel desiderio che accoglie il dono.
Fausti
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19 Aprile 2025 Sabato Santo
“… Dio è morto e noi lo abbiamo ucciso: ci siamo propriamente accorti che questa frase è presa quasi alla lettera dalla tradizione cristiana e che noi spesso nelle nostre viae crucis abbiamo ripetuto qualcosa di simile senza accorgerci della gravità tremenda di quanto dicevamo? Noi lo abbiamo ucciso, rinchiudendolo nel guscio stantio dei pensieri abitudinari, esiliandolo in una forma di pietà senza contenuto di realtà e perduta nel giro di frasi fatte o di preziosità archeologiche; noi lo abbiamo ucciso attraverso l’ambiguità della nostra vita che ha steso un velo di oscurità anche su di lui: infatti che cosa avrebbe potuto rendere più problematico in questo mondo Dio se non la problematicità della fede e dell’amore dei suoi credenti?
L’oscurità divina di questo giorno, di questo secolo che diventa in misura sempre maggiore un Sabato santo, parla alla nostra coscienza. Anche noi abbiamo a che fare con essa. Ma nonostante tutto essa ha in sé qualcosa di consolante. La morte di Dio in Gesù Cristo è nello stesso tempo espressione della sua radicale solidarietà con noi. Il mistero più oscuro della fede è nello stesso tempo il segno più chiaro di una speranza che non ha confini. E ancora una cosa: solo attraverso il fallimento del Venerdì santo, solo attraverso il silenzio di morte del Sabato santo, i discepoli poterono essere portati alla comprensione di ciò che era veramente Gesù e di ciò che il suo messaggio stava a significare in realtà. Dio doveva morire per essi perché potesse realmente vivere in essi. L’immagine che si erano formata di Dio, nella quale avevano tentato di costringerlo, doveva essere distrutta perché essi attraverso le macerie della casa diroccata potessero vedere il cielo, lui stesso, che rimane sempre l’infinitamente più grande. Noi abbiamo bisogno del silenzio di Dio per sperimentare nuovamente l’abisso della sua grandezza e l’abisso del nostro nulla che verrebbe a spalancarsi se non ci fosse lui….”.
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