Giovanni Nicoli | 7 Gennaio 2023
Matteo 4, 12-17.23-25
In quel tempo, quando Gesù seppe che Giovanni era stato arrestato, si ritirò nella Galilea, lasciò Nàzaret e andò ad abitare a Cafàrnao, sulla riva del mare, nel territorio di Zàbulon e di Nèftali, perché si compisse ciò che era stato detto per mezzo del profeta Isaia:
«Terra di Zàbulon e terra di Nèftali,
sulla via del mare, oltre il Giordano,
Galilea delle genti!
Il popolo che abitava nelle tenebre
vide una grande luce,
per quelli che abitavano in regione e ombra di morte
una luce è sorta».
Da allora Gesù cominciò a predicare e a dire: «Convertitevi, perché il regno dei cieli è vicino».
Gesù percorreva tutta la Galilea, insegnando nelle loro sinagoghe, annunciando il vangelo del Regno e guarendo ogni sorta di malattie e di infermità nel popolo. La sua fama si diffuse per tutta la Siria e conducevano a lui tutti i malati, tormentati da varie malattie e dolori, indemoniati, epilettici e paralitici; ed egli li guarì. Grandi folle cominciarono a seguirlo dalla Galilea, dalla Decapoli, da Gerusalemme, dalla Giudea e da oltre il Giordano.
Il popolo immerso nelle tenebre ha visto una grande luce: ma quelli che dimorano in terra e ombra di morte vogliono lasciarsi illuminare dalla luce che si leva?
Personalmente ci scontriamo spesso con il non desiderio di lasciarci illuminare dalla luce di Cristo. Spesso preferiamo crogiolarmi nelle nostre rabbie e nei pensieri circolari che non portano a nulla. La tenebra dell’ansia l’ha vinta sulla luce delle fede e della ragione. Preferiamo non accogliere le istanze dell’altro e fare muro contro di lui, piuttosto che comprendere ciò che sta avvenendo e cercare una via di cammino.
In fondo anche il popolo ebraico, chiuso nelle sue certezze, non ha visto la Luce Gesù.
Il Padre offre a tutti gli uomini la riconciliazione e la salvezza gratuitamente, ma chi di noi la desidera e chi di noi l’accetta? La sentiamo troppo coinvolgente, la crediamo troppo illuminante. Se l’accogliamo e l’accettiamo non possiamo più fare finta di non vedere, non possiamo più usare la foglia di fico delle tenebre per nascondere il nostro non desiderio di starci.
È Dio che si avvicina a noi e ci chiama dicendo: non provare più vergogna ora che io stesso mi sono fatto simile a te. Tu avevi il grande desiderio di farti come Dio, ma non sei stato capace di diventare come me. Io ora volontariamente mi faccio carne, mi faccio come te perché tu ti possa fare come me. Lasciati illuminare e non vergognarti più delle tue nudità.
Dio regna. Come regnano in noi le cose e le persone? Nelle tenebre della nostra esistenza regnano le cose che ci prendono; gli impegni che sono travolgenti contro ogni rapporto umano. Le nostre relazioni sono segnate dalla sopraffazione e dal desiderio di dominare l’altro. Per coloro che sono nelle tenebre una luce si è levata: è ormai il tempo del regno di Dio, non più delle cose e degli uomini.
Gesù è la Luce, Sole che sorge dall’alto. Gesù è Luce che viene ad illuminare coloro che sono in regione e ombra di morte. Luce che viene nelle tenebre, Luce che viene in luoghi di morte dove la vita è venuta meno.
Gesù viene perché Luce che illumina annunciando la vicinanza del Regno dei cieli. In momenti di disperazione dove la speranza e la fiducia sembrano cosa assai rara, Gesù Luce annuncia la grande speranza: la vicinanza del Regno dei cieli.
Tutte le nostre dinamiche democratiche sono fallite. Tutte le nostre leggi di mercato sono andate a rotoli sotto i colpi del maglio della grande e meschina finanza che gioca a chi ruba di più e meglio, coperto dalle leggi. Tutto il nostro benessere, basato sulla fame di popoli interi, sta andando a gambe all’aria perché altri stanno prendendo il nostro posto. Tutto questo non funziona, non sta in piedi se non a suon di bombe, non possiamo continuare a difenderlo. È il momento del Regno di Dio.
Convertirsi al regno significa cominciare a mettere in secondo piano il potere. Innanzitutto il potere democratico dove al potere vanno quelli che hanno i soldi e se non li hanno li fanno, dove il potere salta a causa dei rovesci dell’alta finanza. Usciamo da questo gioco di potere e giochiamoci nella vita semplice del negozio sotto casa dove esiste ancora un rapporto fra colui che vende e noi che compriamo.
Usciamo dal gioco di potere economico. Certe dinamiche non hanno funzionato, non sono state a servizio dell’uomo prima, non lo sono ora, non lo saranno domani. Abbandoniamole e inventiamoci alternative. Anche noi come Chiesa, usciamo da questo modo di fare che sta portando la nostra chiesa al suicidio perché perde giorno dopo giorno di significatività. Giochiamoci nella povertà e lasciamo perdere tutti gli altri giochi di potere.
Entriamo nella dinamica del Regno che ci chiede conversione. La conversione è dono di speranza. La conversione è smettere di lamentarci dell’altro, delle situazioni, dell’economia che non va. Il Vangelo è dono di vita che ci chiama alla condivisione e al rispetto della persona.
Daremo speranza al nostro mondo toccando il nostro cuore e il cuore di tanti nostri fratelli e rilanciando una vita che è gioia e speranza non a partire da quello che abbiamo ma a partire da quello che siamo: annunciatori del Regno e guaritori di malati.
“Che nuova luce! Ma che ignoranza ancora! Io non vedo nulla, e vedo tutto.” Jacques-Bénigne Bossuet
“Dalla crisi odierna emergerà una Chiesa che avrà perso molto. Diverrà piccola e dovrà ripartire più o meno dagli inizi. Non sarà più in grado di abitare gli edifici che ha costruito in tempi di prosperità. Con il diminuire dei suoi fedeli, perderà anche gran parte dei privilegi sociali. Ripartirà da piccoli gruppi, da movimenti e da una minoranza che rimetterà la Fede al centro dell’esperienza.
Sarà una Chiesa più spirituale, che non si arrogherà un mandato politico flirtando ora con la Sinistra e ora con la Destra. Sarà povera e diventerà la Chiesa degli indigenti. Allora la gente vedrà quel piccolo gregge di credenti come qualcosa di totalmente nuovo: lo scopriranno come una speranza per sé stessi, la risposta che avevano sempre cercato in segreto.”
Joseph Ratzinger, 1969
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19 Aprile 2025 Sabato Santo
“… Dio è morto e noi lo abbiamo ucciso: ci siamo propriamente accorti che questa frase è presa quasi alla lettera dalla tradizione cristiana e che noi spesso nelle nostre viae crucis abbiamo ripetuto qualcosa di simile senza accorgerci della gravità tremenda di quanto dicevamo? Noi lo abbiamo ucciso, rinchiudendolo nel guscio stantio dei pensieri abitudinari, esiliandolo in una forma di pietà senza contenuto di realtà e perduta nel giro di frasi fatte o di preziosità archeologiche; noi lo abbiamo ucciso attraverso l’ambiguità della nostra vita che ha steso un velo di oscurità anche su di lui: infatti che cosa avrebbe potuto rendere più problematico in questo mondo Dio se non la problematicità della fede e dell’amore dei suoi credenti?
L’oscurità divina di questo giorno, di questo secolo che diventa in misura sempre maggiore un Sabato santo, parla alla nostra coscienza. Anche noi abbiamo a che fare con essa. Ma nonostante tutto essa ha in sé qualcosa di consolante. La morte di Dio in Gesù Cristo è nello stesso tempo espressione della sua radicale solidarietà con noi. Il mistero più oscuro della fede è nello stesso tempo il segno più chiaro di una speranza che non ha confini. E ancora una cosa: solo attraverso il fallimento del Venerdì santo, solo attraverso il silenzio di morte del Sabato santo, i discepoli poterono essere portati alla comprensione di ciò che era veramente Gesù e di ciò che il suo messaggio stava a significare in realtà. Dio doveva morire per essi perché potesse realmente vivere in essi. L’immagine che si erano formata di Dio, nella quale avevano tentato di costringerlo, doveva essere distrutta perché essi attraverso le macerie della casa diroccata potessero vedere il cielo, lui stesso, che rimane sempre l’infinitamente più grande. Noi abbiamo bisogno del silenzio di Dio per sperimentare nuovamente l’abisso della sua grandezza e l’abisso del nostro nulla che verrebbe a spalancarsi se non ci fosse lui….”.
da una meditazione sul Sabato santo di Joseph Ratzinger
18 Aprile 2025 Giovanni 18, 1-19, 42
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Nella bacinella dell’ultima cena c’è l’acqua della creazione in cui l’opera di messa in ordine dello Spirito continua ad aleggiare fino a noi, si ritira l’acqua del diluvio per fare spazio a un’umanità nuova, si apre l’acqua del Mar Rosso per mostrare la strada che porta alla terra della libertà, scorre l’acqua del Giordano in cui Cristo si fa solidale con ogni donna e ogni uomo di ogni tempo, sgorga l’acqua dal costato del crocifisso fonte inesauribile di consolazione per tutti quelli che hanno sete di Vita.
P. Lanza