Matteo 6, 19-23

In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli:

«Non accumulate per voi tesori sulla terra, dove tarma e ruggine consumano e dove ladri scassinano e rubano; accumulate invece per voi tesori in cielo, dove né tarma né ruggine consumano e dove ladri non scassinano e non rubano. Perché, dov’è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore.

La lampada del corpo è l’occhio; perciò, se il tuo occhio è semplice, tutto il tuo corpo sarà luminoso; ma se il tuo occhio è cattivo, tutto il tuo corpo sarà tenebroso. Se dunque la luce che è in te è tenebra, quanto grande sarà la tenebra!».

Da qui non si scappa! Qui dobbiamo giocare la nostra libertà in un senso o nell’altro.  O ci giochiamo nella relazione o ci giochiamo nel possesso.

Se ci giochiamo nella relazione il fratello e Dio sono centrali in ogni scelta. Se ci giochiamo nelle cose, centrale diventa il possesso. Se ci giochiamo nella relazione tutto sarà vissuto con questa attenzione. Se ci giochiamo nel possesso tutto sarà letto alla luce del possesso.

Se centrale è il possesso delle cose, tale atteggiamento pervaderà anche la nostra “relazione” con le persone. E sarà non più relazione ma possesso delle stesse. Quando non ci sarà possesso ci sarà delusione, crisi, spaccatura fino a pensare, o a fare, di uccidere l’altro perché non è più mio, perché si rifiuta di essere ancora mio/a.

O il nostro tesoro è Dio e noi ci riconosciamo figli e dunque le cose e le persone e gli animali non sono feticci da adorare ma doni del suo amore da condividere, oppure tutto diventa feticcio. Le nostre relazioni con le persone, con le cose, con gli animali perdono la loro reale dimensione e diventano luogo per un morboso attaccamento dove il mondo non esiste, esiste solo ciò che entra nello schemino del mio cervello e solo ciò che serve a confermare lo schemino che il mio cervello applica alla realtà.

L’appartenenza a qualcuno è cosa bella. Ma l’appartenenza io la posso vivere o come possesso o come relazione.  Se è come possesso le cose, Mammona, l’altro, diventano il mio idolo a cui io immolo la mia libertà, ne diventiamo schiavi; se è come relazione noi ci riconosciamo figli di Dio e fratelli fra di noi. La paternità di Dio e la fraternità con l’altro diventano la luce del mio occhio, la luce a partire dalla quale io leggo e decido come essere e come fare, più che cosa essere e cosa fare.

La paternità di Dio è spinta a vivere il rapporto con le cose come libertà dall’accumulo quando le cose ci sono e libertà dall’ansia quando le cose non ci sono. Da qui scaturisce una libertà di rapporto dove le persone diventano motivo di accoglienza e di amore fraterno.

Avere un cuore da figli ci rende liberi dalle opere. Dalle opere religiose prima – preghiera, digiuno e elemosina – e dalle cose e dalle persone poi.

Noi continuiamo a trasferire nei nostri rapporti, anche familiari, la nostra smania di possesso che viviamo nel campo economico e nel campo politico-sociale. Dovremmo mettere al centro di tutto la nostra relazione bella con le persone con cui informare anche il nostro rapporto con le cose e con gli affari. Noi invece continuiamo a fare il rovescio, rovinandoci il fegato negli affari e il cuore negli affetti.

Vivere da figli non è orientato a diventare esportatori di capitali all’estero perché accumuliamo tesori nel cielo. Vivere da figli significa vivere da persone libere, e non schiave, perché il nostro cuore si arricchisca di vita, vita di oggi che è già vita eterna, vita in Dio oggi che è già vita in Dio per sempre.

Siamo chiamati ad orientare la nostra esistenza o al possesso o alla relazione disfandoci, noi comunità cristiana per prima, di tutto per essere liberi. Disfarci con gioia perchè tutto diventi dono ricevuto dal Padre e condiviso coi fratelli: questa è la vera eucaristia, questa è la nostra messa quotidiana.

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19 Aprile 2025 Sabato Santo

“… Dio è morto e noi lo abbiamo ucciso: ci siamo propriamente accorti che questa frase è presa quasi alla lettera dalla tradizione cristiana e che noi spesso nelle nostre viae crucis abbiamo ripetuto qualcosa di simile senza accorgerci della gravità tremenda di quanto dicevamo? Noi lo abbiamo ucciso, rinchiudendolo nel guscio stantio dei pensieri abitudinari, esiliandolo in una forma di pietà senza contenuto di realtà e perduta nel giro di frasi fatte o di preziosità archeologiche; noi lo abbiamo ucciso attraverso l’ambiguità della nostra vita che ha steso un velo di oscurità anche su di lui: infatti che cosa avrebbe potuto rendere più problematico in questo mondo Dio se non la problematicità della fede e dell’amore dei suoi credenti?
L’oscurità divina di questo giorno, di questo secolo che diventa in misura sempre maggiore un Sabato santo, parla alla nostra coscienza. Anche noi abbiamo a che fare con essa. Ma nonostante tutto essa ha in sé qualcosa di consolante. La morte di Dio in Gesù Cristo è nello stesso tempo espressione della sua radicale solidarietà con noi. Il mistero più oscuro della fede è nello stesso tempo il segno più chiaro di una speranza che non ha confini. E ancora una cosa: solo attraverso il fallimento del Venerdì santo, solo attraverso il silenzio di morte del Sabato santo, i discepoli poterono essere portati alla comprensione di ciò che era veramente Gesù e di ciò che il suo messaggio stava a significare in realtà. Dio doveva morire per essi perché potesse realmente vivere in essi. L’immagine che si erano formata di Dio, nella quale avevano tentato di costringerlo, doveva essere distrutta perché essi attraverso le macerie della casa diroccata potessero vedere il cielo, lui stesso, che rimane sempre l’infinitamente più grande. Noi abbiamo bisogno del silenzio di Dio per sperimentare nuovamente l’abisso della sua grandezza e l’abisso del nostro nulla che verrebbe a spalancarsi se non ci fosse lui….”.

da una meditazione sul Sabato santo di Joseph Ratzinger

18 Aprile 2025 Giovanni 18, 1-19, 42

L’atto di fede nasce dalla croce:

No, credere a Pasqua non è giusta fede:
troppo bello sei a Pasqua!
Fede vera è al venerdì santo
quando Tu non c’eri lassù!
Quando non un’eco risponde
al tuo alto grido.

D. M. Turoldo

17 Aprile 2025 Giovanni 13, 1-15

Nella bacinella dell’ultima cena c’è l’acqua della creazione in cui l’opera di messa in ordine dello Spirito continua ad aleggiare fino a noi, si ritira l’acqua del diluvio per fare spazio a un’umanità nuova, si apre l’acqua del Mar Rosso per mostrare la strada che porta alla terra della libertà, scorre l’acqua del Giordano in cui Cristo si fa solidale con ogni donna e ogni uomo di ogni tempo, sgorga l’acqua dal costato del crocifisso fonte inesauribile di consolazione per tutti quelli che hanno sete di Vita.

P. Lanza

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